Лиза Неклесса
Образ русалки в русском фольклоре
Москва, 2007 год
План
Введение:
Постановка проблемы.
Способы разрешения.
Основная часть:
Роль воды в жизни наших предков. Упоминания о русалках в письменных источниках: в летописях и у древних авторов; в мифах народов мира.
Место образа русалки в мировоззрении славян; смысловые изменения образа русалки в представлении древних славян, а также в русской культуре вплоть до настоящего времени. Народные рассказы и легенды о русалках (с приведением текстов).
Происхождение названия (версии разных исследователей). Классификация русалок по различным признакам (по данным фольклора, мифологии, древних письменных источников, литературы и искусства)
Характерные (повторяющиеся или редкие) особенности обрядов русальных недель. Реконструкция русальной недели по дням (обряды, приметы, суеверия русальной недели, непосредственно относящиеся к русалкам).
Использование образа русалки в наши дни.
Заключение (попытка анализа приведенных сведений).
Библиография:
Тексты.
Исследования.
Введение
Русалки. Мне интересны эти существа. В устном народном творчестве много песен, сказок, легенд о них, но при этом много неизвестного и непонятного…
В разное время в разных местах нашей страны русалок называли по-разному: мавки, майки, малки, навки, водяницы, лоскутихи, купавки, русавки, шутовки, берегини.
В легендах и мифах, бытующих в разных областях России, представлены разные образы русалок. Одни из них - нечистая, злобная сила «из числа нежити» (по свидетельству В. И. Даля), опасная для человека. Другие вовсе не делают зла людям. Третьи – веселые, добрые создания. Они связаны с водой, дождем, реками, родниками, колодцами, озерами и помогают орошать поля и выращивать урожай.
Мне кажется, что представления о русалках изменились в связи с принятием христианства на Руси(988 г.); из существ добрых, помогающих людям, они превратились в существа устрашающие. Конечно, это произошло не сразу, а постепенно. Цель этой работы – показать, как менялся образ русалки в представлении древних славян и населения России исторического периода. Для этого необходимо собрать материалы о различных типах русалок в мифологии, фольклоре, а также в древних письменных источниках. Также мне представляется нужным выявить характерные (повторяющиеся или редкие) особенности обрядов русальных недель и, возможно, даже реконструировать по дням русальную неделю, (обращая пристальное внимание на суеверья, непосредственно связанные с объектом исследования, т.е. с русалками).
Сведения о русалках в культурах народов мира
Древние языческие народы благоговели перед водой как перед необходимым условием существования жизни; стихией, питающей землю и растительность; удобнейшим путем, как летом, так и зимой.
Самые древние представления о хвостатых существах, обитающих в воде, относятся к периоду Древнего Вавилона.
У бога Оаннеса было тело человека, он носил корону в виде рыбьей головы и плащ из чешуи. Со временем его сменил бог Эа, который изображался полурыбой - получеловеком.
Облик, близкий к русалкам имела вавилонская богиня луны Атаргартис, которая, закончив свой небесный путь, спускалась в море. Для жизни в воде ей и нужен был хвост.
Ученые считают, что от этих вавилонских богов могли произойти древнегреческие Тритоны, полурыбы - полулюди, владыки штормов и штиля на море. Греческие нимфы, божества морей (океаниды), рек (нереиды), источников (наяды), озер и болот (лимнады) - родные сестры славянским русалкам.
Византийский писатель Прокопий Кесарийский (между 490 и 507 гг. - после 562 г. н. э.) писал в своей книге «Война с готами» о восточных славянах: «Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, и при помощи этих жертв производят гадания».
Некоторые люди (в числе их были даже исторические персонажи) утверждали, что подобные существа - не плод вымысла, их можно встретить в реальной жизни. Так, например,Христофор Колумб уверял, что видел трех дев с рыбьими хвостами у берегов Гвианы.
Английский путешественник Генри Гудзон (XVII в.) так записал в своем дневнике: «Ее грудь и спина были как у женщины, очень белая кожа и спадающие черные волосы. Когда она нырнула, мелькнул ее хвост, похожий на хвост бурого дельфина, испещренный пятнышками, как у макрели».
В 1717 г. Петр I заинтересовался хвостатым существом, похожим на сирену, которое поймали на побережье Борнео в административном округе Амбойна. Это существо прожило 4 дня и 7 часов в бочке с водой, ничего не ело, только издавало мышиный писк. Царь обратился за разъяснениями к иностранным натуралистам и ему пришел ответ из Дании от священника Франца Валентина.
Есть свидетельства и современных очевидцев. Можно ли им верить? Сказать трудно. Приведу высказывание Ф. Валентина из письма к Петру I: «То, что в них не верят, ничего не значит, всегда найдутся люди, отрицающие существование таких городов как Константинополь, Рим, Каир, только потому, что им не пришлось их увидеть».
Наши предки верили в существование вил, берегинь и русалок. Наделяли их определенными характерами, приписывали им различные привычки, изображали их также по-разному.
Русские мифы о русалках, пожалуй, более поэтичны, чем рассказы о других существах. Русалки обладают вечной юностью и красотой.
К добрым русалкам, как предполагают исследователи, можно отнести вил, описанных в некоторых славянских мифах. Это очаровательные девушки с распущенными волосами и крыльями, одеты в волшебные платья: кто отнимал у них платья, тому они подчинялись. Вилы могли летать как птицы и обитали в горах. Иногда их изображали с птичьими лапами.Они владели колодцами и озерами и обладали способностью запирать воды.
У некоторых народов считается, что один раз в году на Русальную неделю русалки прилетают на крыльях специально для того, чтобы орошать поля.
Но не все исследователи считают вил существами добрыми. Историк Ю.Д. Петухов, автор теории о происхождении индоевропейцев от протославян - русов в XV-II тысячелетии до н.э., пишет: « В славянской мифологии «женские духи» вилы. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски)».Далее он приводит схему развития некоторых мифических персонажей, где вилы числятся как «злобные женские духи» и от них, по версии автора монографии, ведет происхождение древнеиндийская богиня Вирадж (Вираж) - «сияющая и парящая жена Индры».
О вилах говорится в одном из поучений против язычества, известного в списках XIV-XV вв. и опубликованного в 1914 г. Е. В. Аничковым.Это - «Слово некоего христолюбца и наказание отца духовного (о покорении и послушании)». В нем есть такие строки: «И верують в Перуна, и в Хърса, и в Сима. И в Ръгла, и в Мокошь, и в вилы, их же числом тридесяте сестрениц, - глаголють оканьныи невегласи имнять богынями, итако кладут им требы и короваи им моять, куры режуть... То суть идолослужители, иже ставять трапезу рожаницамь, короваи молять вилам... Того ради не подобает хрестьянам в пирах и на свадьбах бесовских игр играти... Иже есть пляска, гудьба, песни мирьския, сопели, бубни и вся жертва идольска, иже молятся ... вилам...».
«Слово» обличает языческие обряды, перечисляя средиглавных языческих богов, вил, которым поклоняются и устраивают игрища.
Вероятно, такое отрицательное отношение к вилам-русалкам православной Церкви сказалось и на отношении к ним простых людей. Постепенно христианство вытесняло язычество, и вил-русалок стали считать бесовскими существами, представляющими нечистую силу, а значит несущими зло. В языческом мире русалка считалась речной богиней, чаровницей, хранительницей сокровищ. После перехода Руси в православие ее стали представлять злой силой по отношению к человеку. В Потребнике 1639 г. верование в русалок называется волхованием и чарованьем.
Интересны мифы и предания о происхождении русалок, относящиеся к периоду христианизации Руси. В одном из мифов рассказывается о том, что русалки появились еще во время падения сатаны, когда одни из его единомышленников попали в воду и стали творить людям козни. Согласно другому, русалки – наказанные Богом люди, пытавшиеся построить Вавилонскую башню, за что Он лишил их своего образа и подобия и определил на вечные времена сторожить реки. Так же народное поверье говорит о происхождении русалок, что все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие без крещения, а также взрослые утопленницы и купающиеся без креста женщины и девушки делаются русалками.
Близки к вилам и берегини. Но, в отличие от вил, они сохранили свое доброе предназначение на протяжении веков. Некоторые исследователи считают, что они служили языческому богу Оберегу, были его помощницами, оберегали от нечистой силы.
Другие предполагают, что название «берегиня» происходит от слова «берег». Берег - это граница между водой и землей, между разными мирами. Вода обладает очистительной силой. От воды зависит плодородие земли и урожай.
Чаще всего берегинь считают существами добрыми, оберегающими человека и его дом. В Поволжье в XIX- начале XX вв. их еще называли «фараонками», изображали на резных фронтонах изб. Эти берегини скорее имеют добрые, чем суровые «лица». На некоторых резных досках эти хвостатые существа улыбаются, так как уголки рта у них сильно подняты вверх. Так дети обычно рисуют улыбающееся солнышко.
Наиболее авторитетна версия происхождения названия «русалка» от слова «русло». Так, русский исследователь ХIХ в. М. Забелин писал: «Само слово «Русалка» имеет свое происхождение от русла реки, где они по народному поверью имеют свое пребывание. Это подтверждается словом Dugnas, что на жмуйдском языке значит - русло. Хотя, однако же, есть противники этого убеждения, они уверяют, что наименование «русалка» происходит от русых волос, которые у них длинны, густы и будто бы, ниспадая с головы, прикрывают все тело своими роскошными волнами, а по другим поверьям, у них волосы при тех же качествах – зеленые». Так же есть версии о происхождении названия «русалка» от слов «росы». Профессор Московского университета И.М.Снегирев приводит такое мнение о происхождении слова «русалка»: многие священные реки у литовцев и славяноруссов назывались Руссами и Россами (например, рукав Немана до сих пор называется Русою, а река, впадающая в Нарву, и одноименная с ней река, впадающая с правого берега в Днепр, называются Росс). Видимо, считает Снегирев, русалки получили название от одноименных им священных рек. Действительно, известно, что часто русалки получали свое имя от названий реки, в которой жили (русалок Немана называли Немнянками, жилиц реки Свитези - Свитезянками, в окрестностях Чернигова русалок называют криницами в честь уважаемого в Новгород-Северском родника Заручейной Криницы). Русское слово «русалка» созвучно немецкому аналогу – Ruchelchen. В. И. Даль в своем словаре приводит множество названий и характеристик разных русалок (на Орловщине это - сказочная жилица вод, водяная, шутовка; на северо-востоке Урала водяница, берегиня; на юге России русалки, мавки и майки – веселые, шаловливые создания; на севере и востоке - злые, из числа нежити; в Малороссии это некрещеные дети). Так же у Владимира Ивановича упоминается такое существо мужского пола, как русъ – «сказочное чудовище днепровских порогов». Я придерживаюсь версии, что «русалка» происходит от слова «русло». Это предположение подтверждает обитание русалок в реках, других водоемах и омутах (по языческим представлениям). Видимо, такое название всегда относилось к существам с рыбьими хвостами. Затем уже оно перешло на девушек-утопленниц. Именно тогда русалок люди стали представлять существами, похожими на них самих, приписывать им человеческие чувства и поступки.
В народной памяти сохранились легенды о русалках. В частности, народное поверье допускает любовь между русалками и людьми. Вот что говорится в легенде, записанной Ю. Миролюбовым, о русалке Красе и красном керденце. Жила-была русалка. Красой ее звали. Днем играла она с сестрами своими полуденицами. А ночью ткали они из небесной пряжи Богу одежды. И вот в какой-то день выглянула Краса из травы после полудня (а показываться русалкам после полудня из травы запрещено). И увидела Краса мужика, который косил траву, и влюбилась в него. И с тех пор перестала Краса играть с сестрами и петь песни. Подошла как-то к ней старшая сестра Полуденица и спросила, что случилось с ней такое. А Краса ей все рассказала и прибавила, что очень хочет на него посмотреть еще раз. А тут Полевой взялся неизвестно откуда. И говорит, чтобы Краса и не пробовала. А если выглянет из травы после полудня, то Полевой ее в красный керденец превратит. Терпела, терпела Краса, на третий день не вытерпела. А Полевой свое слово сдержал и превратил ее в красный керденец.
Очень распространена следующая схема поэтических рассказов о любви русалки к человеку: русалка, защекотав мужчину, уносит его в свое подводное жилище, где тот оживает и женится на русалке. Человек живет, окруженный невообразимой роскошью, но не имеет права хоть на минуту оставить подводное царство.
Также бывают русалки злобные (вредоносные). В таких русалок
превращаются умершие до замужества девушки, проклятые матерями девочки и
некрещеные младенцы. Волосы у них из тины, а вместо ног рыбий хвост.
Русалки эти любят сидеть на камнях и чесаться золотым гребнем. К утру нырнет такая русалка к себе под воду, а гребень на берегу оставит. Утромпридет кто-нибудь из людей, возьмет гребень. А ночью придет к нему русалка, и будет спать не давать, гребень просить.
Приведу интересный рассказ, записанный А.Плотниковой и Н.Щебой: две бабки из гостей шли. До мостика дошли, смех услышали. Интересно им стало. Подошли ближе, видят: девка в воде сидит, волосами трясет и хохочет. А смех-то такой, что страх наводит. Испугались они и бежать. В чужой дом заскочили и к окну. А девка волосы чешет и смеется. Девка в воду плюхнулась и замолчала, а гребень на берегу оставила. А утром бабка за водой пошла, гребень домой притащила. И каждую ночь ей девка-волосатиха спать не давала, стучит то в окно, то в двери.
Бабка-то старичку одному рассказала. А он ей: "Снеси гребень-то, бабка, а то русалка житья не даст". Утопила бабка гребень, и та девка к ней ходить перестала.
Суеверные люди утверждают, что огни, ночью видимые на древних курганах, на северных берегах Черного моря, разводятся днепровскими русалками для того, чтобы заманить странников к себе на крутизну и сбросить в пучину Днепра. Согласно поверью, русалки живут в кристальных дворцах на дне реки; старшая над ними называется царицей и назначается водяным начальником русалок из их же числа. В Воронеже верят, что без позволения царицы русалки не могут не только погубить, но и просто испугать человека.
Обряды русальной недели
Главный цикл обрядов (обряд - это сакральное действие, которое совершается в определенный день или праздник), посвященный русалкам, в старину называлось русальной неделей. Малороссы, литовцы и поляки называют ее зеленой или клечальной, чехи и словаки - русальдой, русины - русалье. Около Стародуба ее величали греною (сами семицкие песни там называли гренухами). Семицкие ночи часто именуют воробьиными.
Иногда русальную неделю не совсем верно называют русалиями. Русалиями, вероятнее всего, надо считать игрища древних славян, отголоски которых можно найти и в обрядах русальной недели. Причем русалии могли происходить и в зимний период, на Святках.
Один древний источник сообщает: "Бьяху в бубны, друзии же в сапели сапяху, инии же возложиша на лица скураты (маски) и деяху на глумления человеком....и нарекоша игры те - русальи".
Русальная неделя - это время, когда русалки выходят из мест своего обитания и свободно живут на земле, в лесу, в реках, озерах, родниках и в колодцах. В древности считалось, что вилы прилетают специально помогать крестьянам в то время, когда цветет рожь и созревают посевы (в июне), орошать поля, делать обильной росу и полноводными источники воды.
Позднее стали считать, что русалки это души утопленниц и, вообще, нечисть. В русальные дни они присутствуют повсюду не для пользы людей, а для того, чтобы проследить - почитают их или нет, а также, по возможности, навредить людям. Поэтому русалок в это время боялись. У украинцев, а затем и русских людей бытовало поверье, что русалки – это некрещеные младенцы, поэтому злые духи, имея полную власть над их душой, похищают их, давая свободу только на Духов и Троицын дни. Через семь лет после смерти души подобных младенцев уносятся в воздух и три раза просят себе крещение. Если кто-нибудь услышит этот зов и скажет: «Я тебя крещаю Иван и Марья, во Имя Отца, и Сына, и Св. Духа», то такие души становятся ангелами; а в противном случае остаются русалками, т.е. нежитью.
В русальную неделю русалки гуляют по берегам рек, по близлежащим рощам, лесам, выбирают себе старые ветвистые деревья, преимущественно дубы (Как тут не вспомнить предисловие к поэме А.С.Пушкина «Руслан и Людмила»!), качаются на ветвях и разматывают пряжу, похищенную у не помолившихся перед сном поселянок.
В Белоруссии верят, что русалки бегают голые, причем постоянно кривляются, играют и мяукают, как кошки, так что каждый, увидевший хотя бы одну из них, всю оставшуюся жизнь сам будет кривляться. В Малороссии есть верование о свадьбах русалок, в Сибири считают, что русалки с удовольствием играют с парнями и девками.
Русальная неделя происходила в начале лета: на неделе, идущей перед праздником Пятидесятницы (праздником Святой Троицы), до праздника Святых апостолов Петра и Павла (12 июня по н. ст.), или на неделе после праздника Пятидесятницы.
В разных местах сроки проведения русальной недели были разными. Это, видимо, связано с тем, что в древности русальная неделя проводилась всегда в одно и то же время каждый год. Затем стала сдвигаться вместе с христианскими «передвижными праздниками».
День Пятидесятницы - это воскресенье через семь недель после Пасхи. Следующий после него - праздник Святого Духа.
Существует еще один день, который в народе называют Семик. Семик – это древнеславянский праздник, посвященный проводам весны и наступлению лета. Иногда так называют день Троицы. Неделя перед Троицей называется семицкой. Это и есть русальная неделя.
В других местах русальная неделя празднуется после Троицы, начиная со дня Святого Духа, то есть на троицкой неделе, и заканчивается в следующее после Троицы воскресенье, когда бывает заговенье в Петров пост. В народе этот день называется «русалкино заговенье».
В некоторых местах считается, что русалки остаются на земле еще дольше, их провожают только перед праздником Ивана Купалы (7 июля по н. ст.).
Таким образом, русальная неделя - это или седьмая неделя после Пасхи (до Троицы), или восьмая неделя после Пасхи (после Троицы). Иногда русальная неделя тянется около месяца.
Попробуем реконструировать русальную неделю по дням на основании разрозненных обрядов, подробнее останавливаясь на верованиях, связанных непосредственно с русалками.
Первый день русальной недели (Троицын понедельник, Духов день).
День прихода русалок, день встречи их. В этот день ходят в лес, заплетают на березках косички, вешают на них венки, поют песни, призывают русалок, едят яичницу и оставляют в лесу блины около рек. Все эти обряды совершают в основном девушки.
Второй день русальной недели (Троицын вторник, задушные поминки). Во вторник поминают усопших, особенно утопленников и удавленников. На могилах разбивают красные яйца, призывая при этом русалок, которым оставляют в жертву часть блинов, принесенных для поминовения (впрочем, есть мнение, что это угощение для усопших). Считается, что довольные угощением покойники уже не выходят из могил. Забытые людьми мертвецы часто вступают в ссоры и драки с русалками, которые за все обиды мстят живым.
Третий день русальной недели (зеленая среда, сухая среда).
Понедельник, вторник и среда - зеленые святки.
Все эти дни повсюду хозяйничают, шалят и играют русалки. Считалось, что, начиная с понедельника, лучше не работать. Главное, нельзя стирать белье, купаться. В Малороссии никто не осмеливается даже хлопать в ладоши в непосредственной близости от воды, опасаясь стать жертвой русалок. Лучше не брать воду из колодца, а если и брать, то перед этим кидать туда полынь. В эти дни лучше не ходить в лес поодиночке, потому что русалки могут защекотать до смерти или утащить под воду (особенно в четверг - «русалий велик день»).
Чтобы этого всего не случилось, надо брать с собой в лес полынь. Русалка непременно подбежит и спросит: "Это что, полынь или петрушка?". Тогда нужно обязательно говорить, что полынь. Если сказать "полынь", то русалка закричит: "Брось, брось ее!". А бросать нужно прямо в русалку. Тогда она испугается и убежит, и уж никогда приставать не будет. Но если сказать "петрушка" (даже если в руках и полынь), то русалка закричит: "Ах, ты моя душка!" - и примется щекотать, и уж не успокоится, пока до смерти не защекочет.
В русальную неделю собирались команды русальцев, которые танцевали и виртуозными прыжками прогоняли нечистую силу и призывали русалок, которые должны были помочь в орошении полей.
По вечерам на русальной неделе каждый день ходили по деревням от дома к дому и пели песни, посвященные русалкам.
Четвертый день русальной недели (русальчин велык день, русальные розыгры, русальная пасха, сухой четверг, семик). Пик русальной недели. В этот день русалки проявляют себя активнее всего. В сухой четверг "не должно ни дерево рубить, ни травы косить, ни зелья рвать, ни, даже, гряды полоть, дабы не поворошить и корни огородной зелени. Ибо каждая трава и дерево, тронутые в этот день, усыхают". Поэтому этот день назвали сухой четверг. Девушки и женщины, боясь прогневать русалок, чтобы те не испортили скотины, не работают, называя этот четверг великим днем для русалок.
В этот день совершали праздник под открытым небом, в роще, в лесу, на берегах рек и прудов (в основном девушки и молодцы). К этому дню рубили березки, готовили караваи, сдобники и яичницы. Люди старшего поколения посещали кладбища, где после поминовения усопших вместе со своими семействами ели яичницу. Отсюда молодежь отправлялась в рощу завивать венки из берез. В руках несли любисток или сельдерей, пели специальные песни, посвященные русалкам, до глубокой ночи водили хороводы и играли в игры. После игр «всею гурьбою» заламывали березку, обвешивали ее лентами и лоскутками и с песнями возвращались домой. Взрослые девицы в этот день плели венки и оставляли их в лесу русалкам, дабы те добыли им суженых, после чего тотчас убегали. По их мнению, в этих венках русалки рыскают по ржи.
Кое-где в этот день устраивали "русальные поминки", то есть оставляли для русалок мед на перекрестках дорог. Есть сведения о том, что в этот день красили яйца, но не в красный цвет, как на Пасху, а в желтый. Их раздавали детям или ели сами. Был даже обряд "катания яиц во ржи".
В Сибири Семик называли тюльпою. В Туле Семик не справляли, там он был плохо известен людям. Иногда этот день считался последним днем русальной недели и отмечался проводами русалок.
Пятый день русальной недели (пятница). В некоторых селениях Воронежской губернии в этот день для смягчения злобы русалок развешивали в лесу холсты им на рубашки. Умывшись водой, в которой лежали крашенки (крашенные яйца), бросали яйца в реку русалкам и утопленникам.
Шестой день русальной недели (суббота, клечальный день). В этот день в основном делают тоже, что и во второй и третий день русальной недели. Люди верили, что в клечальную субботу по ржи бегают русалки, бьют в ладоши и распевают: «Бух, бух! Соломенный дух! Меня мати породила, некрещену положила!». Русалки витают в лесах, где аукаются и зовут к себе прохожих с хохотом: «Ходите к нам на рели (качели) качаться». Считается, что русалки до того обаятельно поют, что слушатель готов внимать их пению несколько лет, не сдвигаясь с места. Русалок считали чародейками и гадательницами, что видно из слов одной старинной песни, которую пела речная русалка попавшейся ей молодой девушке:
«Ты послухай мене красна панночка!
Загадаю тебе три загадки:
Коли ты вгадаешь – я до батько пущу;
А як не вгадаешь – я до сибе возьму…»
Поселяне рассказывали, что в клечальный день по берегам Оки бытовало особое сборище для усмирения водяного дедушки. Встревоженный и огорченный появлением русалок, он поднимал воду из реки так высоко, будто бы гора вырастала из воды, но, услышав народные песни, успокаивался, и вода опять входила в берега.
Седьмой день русальной недели (воскресенье, русалкино заговенье, переигры, крапивное заговенье). В Черниговской губернии провожание русалок происходило на гревецкой или светлой (следующей за праздником Пасхи) неделе, в Рязанской губернии, в Спасске, следующее за Троицыным днем воскресенье слывет Русальным заговеньем, а понедельник «провожанием русалок». В этот день устраивали проводы русалок. Сначала ходили по деревни с песнями и плясками. Обливали друг друга из ведер холодной водой, жгли друг друга крапивой. Затем входили за околицу деревни, в поле или лес, готовили под открытым небом еду и угощались. На межи также клали кусок хлеба. Пели песни и водили хороводы. Иногда одна или несколько девушек изображали русалок. Им распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Потом все с криками разбегались, а «русалка» догоняла.
Есть другие варианты этого обряда. «Русалка» сначала пряталась в кустах или на задворках и пугала людей, а потом ее провожали из деревни.
Иногда русалку изображали мужчины. В.И.Даль так описывает проводы русалок: «В сей день девки идут все толпою с песнями на Волгу, бросать венки, провожая русалку, чудовище, представляемое несколькими парнями, покрытыми одним парусом; впереди несут на шесте конский череп, позади идет дико наряженный погонщик».
Иногда вместо «русалки» использовали чучело или ряженого «коня». Тогда это выглядело так: хороводы девушек и женщин с веселыми песнями сходились и около часа стояли на назначенном месте; в каждом хороводе находилось чучело в виде женщины, которая изображает собой русалку. В это время составляли хороводные кружки; в середине каждого из них сильно кривляясь, плясала бойкая женщина с чучелом в руках. Потом хороводы разделялись на оборонительную и нападающую стороны, причем держащих в руках чучело защищали всего несколько женщин. Все обливали друг друга водой, кидали друг в друга землей и песком, старались вырвать чучело. Потом чучело русалки разрывали, разбрасывали по полю и с печалью возвращались. С этого времени прекращаются игры под названием Горилки, Уточка и Борис.
Существует еще один вариант обряда. Русалок не провожали, а изгоняли. Вооружившись палками, косами, кнутами и с криками «Догоняй, догоняй!», участники обряда прогоняли «русалок» в лес. «Русалки» с криком убегали. Некоторые люди рассказывали, будто видели, как настоящие русалки отбегали от их селения с плачем и воплем.
В некоторых местах «русалки» сопротивлялись. Происходила борьба между «русалками» и обычными людьми. Часто эти гулянья длились всю ночь. На рассвете, когда считалось, что русалки ушли, все шли купаться в реки, свободные от русалок. В отдельных местностях русальные обряды продолжались и в понедельник, после русальего заговенья.
В воскресенье русалок провожали, а в понедельник опять не работали, а совершали увеселительные прогулки в лес. Купались в речках. Девушки развивали венки, завитые ими на Троицу. Только тогда русальная неделя заканчивалась.
В Орловской, Тульской и некоторых других областях в праздник Вознесения бытовал суеверный обычай крестить кукушку (надевали крестик на живую кукушку или на венок из травы кукушкины слезки, пели песни, ели яичницу и т.д.). Некоторые полагают, что обычай крестить кукушек есть ничто иное, как крещение русалок. К сожалению, начало и подробности этого обряда давно утеряны.
В Калужской области перед Троицыным днем справляли Моргостье (или Маргостье). Для этого кума к куме ездила в гости верхом на метле, изображая из себя ведьму, мару, т.е. русалку.
Вне всякого сомнения, Церковь не одобряла празднования русальной недели. Троицкие и семицкие игры строго преследовались еще в XVI столетии. В Стоглаве находим, что в Троицкую субботу: «Сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся на могилах с великим кричанием, и егда станут играть на могилах скоморохи, гудцы и прегудницы, они же пересташе от плача и начнут скакать, плясать, и в ладоши бить, песни сатанинские петь». Однако все это в какой-то мере сохранилось до сих пор. Ни время, ни преследования не могут полностью искоренить народную веру в русалок.
Праздновали ли русальную неделю в Москве? Точных сведений нет. Есть данные, что в 1828 г. Семик, Троицын и Духов день отметили гулянием в Марьиной роще, Дворцовом саду Слободского дворца в Лефортово и нижнем Пресненском пруду. Об этом появилась заметка в «Дамском журнале».
В 1855 г. Семик праздновали в Марьиной роще, а Троицын день в Сокольниках.
В 1873 г. Семик также праздновали в Марьиной роще в четверг на седьмой после Пасхальной недели, о чем сообщила «Иллюстрированная неделя».
В 1878 г. Троицын день опять проходил в Сокольниках.До этого каждое семейство отправлялось веселиться на свое родовое кладбище. Видимо, в XIX в. любимые праздники и места их проведения у москвичей не менялись. Если провести аналогию с проведением русальных недель в других местах, то можно предположить, что в эти дни в Москве могли справлять и русальные обряды. Память о Семике сохранилась в названиях местностей. Сохранились села с названиями Семицы, Семиково и т.д. Примечательно, что в письменных памятниках слово семик встречается лишь с конца XVII века. Народная память оказалась долговечнее письменных памятников.
Не случайно изображение маленькой русалки можно и сейчас увидеть на железной двери церкви Троицы в Никитниках (XVII в.). Ведь день Троицы часто совпадал с русальной неделей. Эта традиция, вероятно, была и в Москве.
Есть много изображений русалок на дереве: "глухая" (или "корабельная") резьба подзоров и других деталей изб Поволжья (XIX в.), а также на предметах быта, связанных с водой и стиркой, например, на вальках. Бывают изображения русалок и на деталях ткацкого станка - набилках (батанах).
Есть два типа изображений русалок. Одни представляют женщин с рыбьими хвостами, а другие - с птичьими лапами, что соответствует изображению русалок - берегинь и русалок - вил. Интересно, что в Поволжской архитектурной резьбе можно встретить оба типа изображений. Все эти изображения русалок, вырезанные на самых повседневных предметах, показывают особое отношение людей этому существу.
Многие местности обязаны своим именем русалкам, например Русиловка над рекой Сулою (под Полтавой), Русиловы пустоши в Вышневолоцкой и Новгородской областях. Над рекой Днепр есть роща Русалок.
В устном народном творчестве есть и немало пословиц, поговорок, связанных с русалками, например, такие, записанные В.И.Далем: «Не все то русалка, что в воду ныряет; ходить как русалка» (о непричесанной девушке). Русалки встречаются во многих сказках: сказка А.Н. Толстого "Иван да Марья", сказка Г.-Х. Андерсена "Русалочка". Многие писатели и поэты писали и пишут про русалок. В.А. Жуковский написал поэму "Ундина", А. Фет «Мою Ундину», А.С. Пушкин "Русалку", М.Ю. Лермонтов "Русалку", Н.В. Гоголь "Утопленницу" (из "Вечеров на хуторе близ Диканьки"). Есть стихи на эту тему у С.А. Есенина и В. Хлебникова. Композиторы Даргомыжский и Дворжак написали оперы с одинаковым названием «Русалка». О русалках есть мультфильмы и художественные фильмы. Очень известен мультфильм Уолта Диснея «Русалочка» по сказке Г.-Х. Андерсена. Создано большое количество видеоигр, использующих данный образ. Изображения русалок используют в рекламе, на этикетках, на фантиках от конфет, на наклейках и сувенирах, в виде русалок делают статуэтки и даже детские игрушки.
Образ русалок в русском устном народном творчестве очень многогранен, в нем можно условно различить несколько временных пластов. Самые древние поверья, и, несомненно, самые интересные, загадочные, в большинстве своем утеряны или трансформировались в результате более поздних. Это – рассказы о вилах, берегинях, когда русалки наделялись необычными на современный взгляд свойствами и внешними характеристиками (например, птичьи лапы у вил, ведь мы привыкли представлять русалок с рыбьим хвостом). Следующий пласт рассказов о русалках обусловлен принятием Русью в 988г. христианства. В это время русалка, под влиянием церковных учителей, постепенно стала приобретать черты злобного по отношению к людям существа. Именно тогда получило распространение мнение, что русалки – нечисть, нежить, утопленники, проклятые или некрещеные дети, приспешники противной Богу силы.
И, наконец, точка зрения, которая популярна и сейчас – «романтическая». К ней можно отнести большинство произведений искусства, созданных о русалках. Сюда же я отношу легенды, поэтизирующие красоту русалок и рассказывающие об их богатстве и роскоши, в которой они живут, истинно романтические истории о любви между русалкой и человеком. Русалки таких мифов чаще всего не опасны.
Образ русалки проник в современный быт, и мы не видим в них ничего устрашающего.
Библиография
Тексты
Водяной и русалки // Московские легенды, записанные Евгением Барановым /Сост., вступ. ст. и примеч. В. Боковой. - М.: Литература и политика, 1993. - с.247-250.
Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: Т. 1-4. -М.: Гос. Изд-во иностранных и национальных словарей, 1956.
Забелин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. – М.: Издание книгопродавца М. Березина,1880. –с.57-66.
Легенды и предания Волги-реки./ Сост. В. Н. Морохин. - Нижний Новгород: Изд-во «Нижегородская ярмарка», 1998. - 544 с.
Миролюбов Ю.П. Русский языческий фольклор: Очерки быта и нравов / Вступ. ст. СЮ. Ключников. - М.: Беловодье, 1995. - 320 с.
Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. - Новосибирск: Наука, 1987. - 400 с.
Москва: Указатель кн., ст. из журн. и сб. на рус. яз., опубл. с XVIIIв. по 1900 г. включительно / Рос. гос. б-ка; Сост.: Т.Я. Брикман, И.Г. Гальперина и др. - М.: Изд-во «Муравей - Гайд», 1998. - с.228.
Прокопий Кесарийский. О язычестве славян // Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону: Изд-во "Феникс", 1996.-с. 335-336.
Сахаров И.П. Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым. – Тула: Приокское книжное изд-во, 2000. –с.326-335.
Слово некоего христолюбца и наказание отца духовного (о покорении и послушании) // Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону: Изд-во "Феникс", 1996. - с. 331-332.
Исследования.
Беляев Ю. А. Сто чудовищ древнего мира: Мифологическая иллюстрированная энциклопедия. - М.: Раритет - Центркнига, 1997. - 143 с: ил.
Белякова Г.С. Славянская мифология. - М.: Просвещение, 1995. -239 с.: ил.
Василенко В.М. Народное искусство: избранные труды о народном творчестве Х-ХХ веков. - М.: Советский художник, 1974. - 294 с. : ил.
Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. -Ростов-на-Дону: Изд-во "Феникс", 1996. -448 с.: ил.
Громыко ММ. Мир русской деревни. - М.: Молодая гвардия, 1991. -448 с.
Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии. - Нижний Новгород: "Русский купец", "Братья славяне", 1995. - 368 с.: ил.
Забияко А.П. История древнерусской культуры. - М.: Интерпракс, 1995.-300 с.
Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки / Вступ. ст. Н.И. Толстого. - М.: Изд-во "Индрик", 1995. - 430 с.
Зеленин Д.К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901-1913. / Вступ. ст. Н.И. Толстого; сост. А.Л. Топоркова. - М.: Изд-во "Индрик", 1994.-400 с.
Мифологический словарь. - Смоленск: Русич, 2000. - 464 с.: ил.
Непомнящий Н.Н. Экзотическая зоология. - М.: Олимп; ООО "Фирма "Издательства ACT", 1999. - 560 с.: ил.
Петухов Ю.Д. Дорогами богов: Этногенез и мифогенез индоевропейцев. Разрешение основной проблемы индоевропеистики: Монография. - И.: Метагалактика, 1998. - 256 с.: ил.
Царева И.Б. XX век: Хроника необъяснимого. Эти загадочные животные. –М.: «Изд-во Астрель», «Олимп», «Фирма «Изд-ва АСТ», 2000. -480 с.: ил.
